2009/01/07初版；2011/07/30再版；2013/05/02三版；2017/10/25四版(藏文採泰式分散對齊，並嵌入ཏྲེ་ཧོར།版四家注)
論之本文——p. 11805
從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並賢愚經說，金天、金寶、牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經，百業經等，求發定解。
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tip.p. 15915
ངའདི་དག་གི་བསྡུས་དོན་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་བསྟན་ཏོ།། གཉིས་པ་ལས་བཟང་ངན་འདྲེས་པའི་སྔོན་ཇབྱུང་གི་དཔེ་ནི་ལས་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བདེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། གནག་རྫི་དགའ་བོ་དང་དེའི་འཁར་བས་བརྫིས་པའི་སྦལ་པ་དང༌། ངང་པ་དང་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཡི་དྭགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཞིང་པ་དང་གླང་ལྔ་བརྒྱའི་བྱུང་བ་དང༌། ཇགསུམ་པ་བཟང་པོའི་སྔོན་བྱུང་གི་དཔེ་ནི། མཛངས་བླུན་ནས་འབྱུང་བའི་གསེར་ལྷ་དང་གསེར་དབྱིག་དང་གླང་པོ་སྐྱོང་གི་བྱུང་བའི་མཐའ་བཞིན་ཏེ། ལུང་དང་མཛངས་བླུན་དང་ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་ངེས་པར་བྱའོ།།
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論源紀錄——
一、牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙
T24 No. 1448
大唐三藏義淨奉 制譯
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第十一
爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙聽佛說。倚杖而立。時有蝦蟆。亦在河邊。牧牛人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生是念。我若作聲。歡喜牧人。必為散亂。聽法為難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大德。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。亦不爛壞。唯願世尊。許我於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須付彼本主耶。答言。不付。何因緣故。而不分付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世尊。但令許我。於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他牛主衣服飲食。不應如是。于時歡喜。便禮佛足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住聚落。聚落中人。遙見大眾。遂生怖心。或出走者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗。爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善說法律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自智。見法證會。亦令他證。我生已盡。梵行成立。所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。大德世尊。我付牛訖。願見聽許於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同來此者。皆悉許得於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤修善品。乃至心得解脫。常法如是。若得生天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以何業故。是時蝦蟆得生天已。即便觀見。捨蝦蟆身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。是時蝦蟆天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說法。于時世尊。觀知蝦蟆天子根性隨眠意樂差別。說如是法。於四聖諦。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟆天子深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟆。以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四天王宮。來於我所。為彼說法。彼聞法已。辭還本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛歡喜。及五百人。先作何業。為牧牛者。於佛教中。而為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟆天子先作何業。生在蝦蟆。見真諦理。佛告諸苾芻。由彼自造斯業。今還自受。廣說乃至。
二、五百水鵝、五百魚龜
T24 No. 1448
大唐三藏義淨奉 制譯
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第十一
爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。為說三句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法要三句。廣如餘說。乃至咸詣佛所。以妙天花。而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。為說妙法。於四聖諦令其開悟。聞說法已。證預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。說此諸鵝魚龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜魚。自作斯業今還自受。廣如上說。
三、五百餓鬼
T24 No. 1448
大唐三藏義淨奉 制譯
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第十一
是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於前。骸骨黑瘦。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太山。其咽如針。遍體熾然。焰火燒聚。合掌恭敬。白世尊言。大德。我等由於先身。造諸惡業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。佛是大悲。施水見飲。世尊遙視其河。告具壽大目連曰。汝今飽飲此諸餓鬼。目連奉教。即欲令飲。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開張得飲。佛以神力。開其咽喉。目連與飲。彼緣渴想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨心。命終生天。乃至證果。廣如上說。時諸苾芻又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生於此中。又造何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘說。
四、五百田夫及五百牛
T24 No. 1448
大唐三藏義淨奉 制譯
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第十二
是時世尊。從此而去。見五百農夫而為耕種。皮膚皴澀。手皴腳劈。著麤麻衣。耕墾牛犢。項傷皮破。膿血流下。喘息長噓。時諸農夫。遙見世尊具三十二相。廣如上說。乃至如宿種善根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一邊苾芻眾中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂。廣如上說。既聞法已。證預流果。咸從座起。合掌白言。大德世尊。唯願聽許我等於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。善來諸苾芻。可修梵行。具如餘說。
爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶佛而住。佛為諸牛。說三句法。廣如鵝龜處說。乃至見真諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生中。而為農夫。於世尊處。得為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛中。遇佛生天。見真諦理。佛告諸苾芻。先自作業。今還自受。廣如餘說。
五、金天因緣
T04 No. 202
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
《賢愚經》卷第五
（二八）金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一女。字脩跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。如我女比。乃當嫁與共為婚姻。爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝缽。具為長者金天夫妻。廣演妙法。開解其心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世尊。便還精舍。於是金天與金光明。俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讚言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙門。於是金天在比丘眾。金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘缽尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。時有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖眾之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。是故泣耳。婦答婿言。今當如何。正欲供養。無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語婿言。今汝可往至本舍中。於故藏內推覓財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。而用洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。恒常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。逮得應真。阿難當知。一切福德。不可不作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸興施心。勤加福業。歡喜奉行。
六、金寶因緣
經查《賢愚經》中提及「金寶」詞組之卷次為卷八、卷十，然速覽各該卷中之諸品，如卷八〈大施抒海品第三十五〉與卷十〈勒那闍耶品第四十三〉，覺得不符廣論此中所引旨趣，故另尋得卷十二之〈寶天因緣品第十一〉，似較合此中旨趣，今抄錄如下：
T04 No. 202
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
《賢愚經》卷第二〈寶天因緣品第十一〉
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師睹已。見其奇相。答長者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師答曰。是兒福德。當為立號為勒那提婆。晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。佛為說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而當生時。天雨眾寶。衣食自然。無有乏短。佛告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。度脫眾生。不可計數。爾時眾僧。遊行村落。時彼村中。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。便以一把白石似珠。用散眾僧。發大誓願。佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠散眾僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒財寶。衣食自然。無有乏短。緣於爾時有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時眾會。聞佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四果者。復有發心住不退轉。爾時眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
七、牛護因緣
於《賢愚經》中未找出〈牛護品〉或〈牛護因緣品〉，僅得卷十二〈象護品第四十九〉，覺得符合善業果報之公案，故抄錄如下：
T04 No. 202
（五六）象護品第四十九(丹本為五十六)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。時諸相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。有何瑞應。即答之言。有一金象。與兒俱生。因瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各自說家內奇事。或有說言。我家舍宅床榻坐席。悉是七寶。或有自說。我家屋舍及與園林。亦是眾寶。復有說言。吾家庫藏妙寶恒滿。如是之比。種種眾多。是時象護。復自說言。我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞象護所說。便作是念。若我為王。當奪取之。既得作王。便召象護。教使將象共詣王所。時象護父。語其子曰。阿闍貰王。兇暴無道。貪求慳吝。自父尚虐。何況餘人。今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。既見世尊。稽首作禮。陳說本志。佛尋許言。善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。佛便為說四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。競集觀之。匆鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾時象護。奉世尊教。向象三說。吾不須汝。是時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白世尊言。象護比丘。本修何德。於何福田。種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難及諸比丘。若有眾生。於三寶福田之中。種少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎時像。彼時象身。有少剝破。時有一人。值行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所乘之象。今者損壞。我當治之。取[泥/土]用補。雌黃污塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與世有異。恒有金象。隨時侍衛。佛告阿難。欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼世治象之故。從是以來。天上人中。封受自然。緣其敬心。奉三尊故今遭值我。稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸眾會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬戴奉行。
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